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Pour un « curriculum d’éducation scientifique » cohérent et pertinent : le cas des sciences du vivant

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par Jean-Marc Lange

Professeur des universités en sciences de l’éducation et de la formation, LIRDEF, Université de Montpellier

LES débats médiatiques et sur les réseaux sociaux relatifs à la pandémie Covid19 démontrent à quel point la formation scientifique des citoyens est sinistrée : que savent et comprennent les citoyens sur ce qu’est un virus, le fonctionnement immunitaire, les principes probabilistes de l’épidémiologie, la différence entre prévision, prédiction et prospective, entre modèles et scénarios ?

Le constat d’un curriculum fragmenté

La situation peut s’expliquer notamment par le fait que l’enseignement scientifique est actuellement écartelé entre des missions en tension voire contradictoires[1], entre des missions de formations scientifiques et des missions d’éducation à visée citoyenne, entre une centration sur l’explication scientifique et une centration sur la signification sociétale. Dit autrement encore entre l’acquisition de compétences spécifiques et celles de compétences transférables (UNESCO).

[1] Apprentissage par problématisation et démarche d’investigation (prise dans le sens des sciences expérimentales), éducation à l’environnement, éducation à la santé, développement durable, transition écologique…

Ces missions éclatées, juxtaposées sans être réellement pensées, sont le plus souvent en tension, voire en contradiction. À titre d’exemples rapides dans le domaine des SVT, s’agit-il de permettre de comprendre la nutrition hydrominérale des végétaux en repartant des expériences fondatrices du XIXe siècle ou de faire la promotion de l’usage d’intrants en agriculture intensive, tout en oubliant leur caractère historique et les problématiques posées, en faisant l’impasse sur le fait que le vivant est avant une interaction interspécifique et sur les fondamentaux de l’écologie scientifique  ? Ou encore, s’agit-il de permettre la compréhension du mécanisme physiologique de la vaccination ou de faire la promotion de la vaccination en termes de santé publique, en faisant l’impasse, d’une part, sur les modélisations probabilistes épidémiologiques et, d’autre part, sur le concept-clé de coévolution des espèces ?

De plus, les formes de problématisation en sciences de la nature et en sciences humaines et sociales sont radicalement différentes. La problématisation dans les sciences de la nature, lorsqu’elle est correctement posée, débouche sur des explications robustes car les seules valides dans le cadre construit. Dans les sciences humaines et sociales, les problématisations débouchent le plus souvent sur une (re)formalisation de la question étudiée ou, au mieux, sur la construction d’un ilot d’intelligibilité dépendant du point de vue adopté. De ce fait, les enseignant.e.s de SVT se trouvent totalement démunis sur ces questions sociétales et les démarches d’enquêtes qu’elles impliquent : ils ou elles ne maîtrisent ni les contenus, ni les démarches nécessaires. Cette situation les conduit alors le plus souvent à poser des problèmes flous, voire filoutés – au sens de Michel Fabre – et à faire de ces questions une justification a posteriori du contenu coutumier du cours, ou bien encore une variable d’ajustement de leur programmation.

Ainsi, les cours de sciences, évacuant les moments de pratiques réelles d’investigations pour des raisons de temps disponibles et d’organisation, se transforment-ils en des moments de recherches d’information documentaire destinés à répondre à une question simplificatrice, d’expériences prototypiques, maintes fois répétées dans le cursus mais réalisables dans les courts temps de rencontre hebdomadaire enseignants/élèves et de « manipulations ludiques » de logiciels « clés en main ».

Or penser un curriculum implique de penser un parcours cohérent et progressif. Il y a donc en l’état un manque de cohérence curriculaire et un enseignement « hors sol » qui ne permet ni la maitrise des concepts et démarches scientifiques fondamentaux, ni la compréhension des questions sociétales. La cohérence relève d’un projet politique fondé sur une valeur (la justice) et destiné à faire du commun dans la communauté politique (Audigier, 2017). La cohérence curriculaire revient alors à établir des liens entre la signification d’une intention planifiée et cohérente d’un parcours d’éducation ou de formation et les valeurs de justice sociale dans des contextes sociétaux variés. La cohérence curriculaire fait ainsi référence aux finalités et valeurs, mais elle implique aussi celle de l’intentionnalité sociale et/ou politique.

Depuis quelques décennies, les contextes économiques, sociaux et culturels changent rapidement et les élaborations curriculaires se font au risque de leur incohérence mais également et principalement de leur fragmentation. Les trois figures de la formation des élèves (individu, citoyen, travailleur) ne sont pas en relations paisibles et cohérentes les unes avec les autres. Chacune d’elles recèle également nombre de tensions, de contradictions et de conflits. Les poids et objectifs des différents acteurs impliqués dans les élaborations curriculaires peuvent s’avérer contradictoires, engendrant incohérence ou fragmentation intentionnelle (Barthes et Lange, à paraître). Précisons, la fragmentation n’est pas l’inverse de la cohérence. Elle renvoie plutôt à la désorganisation curriculaire, dans l’explicitation de finalités, valeurs et intentionnalité sociale et politique. Cela ne signifie pas pour autant qu’il n’y a pas de projets politiques car, dans certains contextes, la fragmentation peut être intentionnelle et peut renvoyer à l’idée de curriculum caché (Perrenoud, 1993). Contrairement à l’incohérence, la fragmentation peut être stratégique ou, pour le moins, fonctionnelle. Il en est de même du curriculum absent qui lui aussi peut renvoyer au caché s’il est intentionnel. Ainsi, peut-on à tout le moins s’étonner, voire s’interroger sur l’absence de l’écologie scientifique dans les programmes de SVT actuels.

Sortir de la fragmentation, éclairages internationaux

Sortir de la fragmentation implique de réfléchir à une mise en cohérence du curriculum d’éducation scientifique et donc aux finalités et aux stratégies possibles.

La question des finalités de l’enseignement des sciences est aussi posée au niveau international. Roberts (2007) propose de distinguer une vision de l’enseignement des sciences centrées sur elles-mêmes ou science literacy (vision 1) et celle d’un enseignement des sciences comme culture au service de la citoyenneté (vision 2). Cette seconde vision, qui a remporté un grand succès dans le monde des chercheurs en éducation scientifique, se retrouve dans les orientations institutionnelles de nombreux pays. L’orientation culture et citoyenneté revendiquée inciterait ainsi à la reliance préconisée par Edgar Morin. C’est dans cette perspective que nous parlons ici d’éducation scientifique dans son sens culturel.

Reprenons alors à notre compte la recension effectuée par Girault et Lhoste des principaux modèles d’éducation scientifique existants (Girault & Lhoste, 2010) dans le monde :

  • celui du Public Understanding of Science (PUS) (Millar & Osborne, 1998). Dans ce modèle, la centration éducative porte sur l’appropriation du vocabulaire scientifique et des concepts, ainsi que la compréhension des processus de construction des sciences. Il se concrétise sous la forme du modèle de l’instruction publique – le deficit model des anglo-saxons –, où les connaissances scientifiques s’opposent aux croyances ;
  • celui des Science and Technology Studies (STS) initié par Callon (1999) qui se prolonge aujourd’hui dans le mouvement des « cultural studies » et des STSE (E = environnement) et des Socio Scientific Issue (SSI) (Zeidler et al., 2002). Centré sur la prise de conscience des impacts de la science sur les individus et la société, il s’opérationnalise en reprenant le modèle du débat public où les profanes donnent leur point de vue et communiquent leurs expériences, voire participent à la production des savoirs.

Il apparait ainsi que le modèle d’enseignement scientifique français actuel constitue une sorte d’hybridation de ces deux modèles puisque centré à la fois sur l’exigence d’un apprentissage de la distinction entre savoirs et opinions, et sur une finalité de citoyenneté.

Situant sa réflexion dans l’orientation STS, et se plaçant d’un point de vue curriculaire, Hodson (2010) distingue pour sa part quatre niveaux de sophistication pour l’enseignement des sciences dans une perspective de formation du citoyen :

  • niveau 1 : apprécier l’impact sociétal des changements scientifiques et techniques et reconnaître que sciences et techniques sont des domaines culturellement déterminés ;
  • niveau 2 : reconnaître que les décisions portant sur le développement des sciences et techniques sont prises dans la recherche d’intérêts particuliers, et donc en relation avec des enjeux de pouvoir ;
  • niveau 3 : développer son propre point de vue et établir son propre jugement ;
  • niveau 4 : se préparer et agir sur les questions socio-scientifiques et environnementales.

Explorant la relation de l’enseignement des sciences à la citoyenneté, Levinson distingue quant à lui quatre formes possibles (Levinson, 2010) :

  • celui du deficit framework : les savoirs enseignés sont ceux produits par la science et délivrés aux enseignants, qui les délivrent à leur tour aux élèves. Les valeurs sont celles de l’universalité, la neutralité, la prédictibilité ;
  • celui du deliberative framework : les démarches de résolution de problèmes sont privilégiées et les élèves sont engagés dans des investigations permettant la construction de concepts scientifiques par le dépassement d’obstacles dans les interactions et échanges effectués ;
  • celui du science education as praxis : les savoirs scientifiques enseignés ne sont pas uniquement ceux qui font consensus et les savoirs abordés ne sont pas uniquement les savoirs scientifiques. Ce sont également des valeurs sociales qui sont mobilisées en lien avec les sciences. La nature des sciences est éclairée par la pratique de délibérations entre élèves ;
  • celui du dissent and conflict : les savoirs y sont abordés dans leurs contextes sociopolitiques d’émergence, les valeurs éthiques telles que la justice sociale ou le respect de la vie sous toutes ses formes sont prises en compte dans le traitement des controverses. La compréhension des jeux/enjeux politiques et l’engagement dans l’action sont mis en avant.

Selon Hodson, cette dernière proposition de Levinson offrirait les conditions de dépassement des deux visions, a priori antinomiques, de Roberts, conciliant ainsi préoccupations épistémologiques, éthiques et politiques dans une perspective de formation du citoyen.

Repenser la forme curriculaire de l’éducation scientifique

Une fois cette recension effectuée, même si nous nous situons dans la lignée d’Hodson et de Levinson, il reste cependant à penser plus précisément l’articulation entre le bagage culturel scientifique minimal à transmettre et la nécessaire compréhension des enjeux sociétaux. Pour notre part, nous avons proposé de disjoindre les temporalités curriculaires entre des moments d’actions éducatives territorialisées, des moments de retours réflexifs sur l’action au moyen d’investigations transdisciplinaires portant sur les enjeux, et des moments d’étayages disciplinaires pensées en termes de contribution (Lange et Martinand, 2010). Plus récemment, Lebeaume (2019), dans la perspective d’une réflexion portant sur la morphologie curriculaire, apporte une distinction qui nous semble essentielle : celle de penser ceux-ci en termes de pratiques constitutives et de savoirs contributifs.

Dans la perspective d’un curriculum d’éducation scientifique prenant appui sur les apports des recherches en éducation nationales et internationales, il apparait qu’une refonte de l’existant doit être menée en prenant en compte une clarification des finalités et orientations générales, un renouvellement des contenus relativement au contexte et enjeux sociétaux contemporains – les savoirs contributifs essentiels et pertinents – mais également une réorganisation des formats scolaires et des temporalités dédiées.

Mais finalement, ne s’agit-il pas simplement de repartir et d’actualiser les propositions du Plan Langevin-Wallon (1947) concernant la recherche d’un système scolaire juste : « La première conséquence des principes qui viennent d’être énoncés est la reconstruction complète de notre enseignement sur un plan nouveau, présentant plus de simplicité, d’unité et de cohérence : la structure même de l’institution doit être modifiée pour répondre au principe de justice fondamental dans une démocratie » ?

Bibliographie

Fabre M., Weil-Barais A. & Xypas C. (2014). Les problèmes complexes flous en éducation. Enjeux et limites pour l’enseignement artistique et scientifique. De Boeck Supérieur, col. Perspectives en éducation et formation, 174 pages.

Girault Y. & Lhoste Y. (2010). « Opinions et savoirs : positionnements … didactiques ». RDST [En ligne], 1.

Hodson D. (2010). « Science Education as a Call to Action », Canadian Journal of Science, Mathematics and Technology Education, 10(3), p. 197-206, DOI : 10.1080/14926156.2010.504478

Lange J-M. & Martinand J-L. (2010). « Education au développement durable et éducation scientifique : repères pour un curriculum ». In A. Hasni & J. Lebeaume (dir.), Enjeux contemporains de l’éducation scientifique et technique. Ottawa : Les Presses de l’Université d’Ottawa.

Lebeaume J. (2019). « Précisions sur la “forme curriculaire” et distinction entre pratiques constitutives et savoirs contributifs », Éducation et didactique, 13-1, 43-59.

Levinson, R. (2010). « Science education and democratic participation: An uneasy congruence ? », Studies in Science Education, 46(1), 69–119.

Roberts D. A. (2007). « Scientific Literacy/Science Literacy ». In S.K. Abell & N.G. Lederman (éd.) Handbook of Research on Science Education, National Association for Research in Science Teaching, p. 729-780.

L’éducation civique ne peut être fondée principalement sur les cours et les discours

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par Claude Lelièvre

Historien de l’éducation

LE célèbre Plan Langevin-Wallon de 1947 commence le chapitre consacré à cette question par une citation tout à fait caractéristique de Paul Langevin, l’un des hérauts du Groupe français de l’éducation nouvelle (GFEN) : « L’école est une véritable entreprise de culture dont l’individu ne profite pleinement que s’il est entraîné et soutenu par le milieu scolaire. L’école fait faire à l’enfant l’apprentissage de la vie sociale et, singulièrement, de la vie démocratique. Ainsi se dégage la notion du groupe scolaire à structure démocratique auquel l’enfant participe comme futur citoyen et où peuvent se former en lui, non par les cours et les discours, mais par la vie et l’expérience, les vertus civiques fondamentales: sens de la responsabilité, discipline consentie, sacrifice à l’intérêt général, activités concertées et où on utilisera les diverses expériences de ”self-government” dans la vie scolaire […]. »

Et le texte du Plan Langevin-Wallon poursuit : « L’éducation morale et civique n’aura sa pleine efficacité que si l’influence de l’enseignement proprement dit se complète par l’entraînement à l’action. Le respect de la personne et des droits d’autrui, le sens de l’intérêt général, le consentement à la règle, l’esprit d’initiative, le goût des responsabilités ne se peuvent acquérir que par la pratique de la vie sociale. L’école offre aux enfants et aux adolescents une société à leur mesure, où ils vivent au milieu de leurs pairs. L’école devra donc s’organiser pour leur permettre de multiplier leurs expériences, en leur donnant une part de plus en plus grande de liberté et de responsabilité, dans le travail de la classe comme dans les occupations de loisir.[…] Chaque citoyen, en régime démocratique, est placé dans la vie professionnelle en face d’une double responsabilité : responsabilité du dirigeant, responsabilité de l’exécutant. Il sera donc nécessaire que les activités scolaires s’organisent de telle sorte que tous aient alternativement des responsabilités de direction et d’exécution. Il importe en effet d’éviter de cultiver en certains l’absolutisme du chef prédestiné et en d’autres l’habitude paresseuse d’une aveugle soumission. »

Eh bien, il faut le dire, soixante-dix ans après, « éviter de cultiver en certains l’absolutisme du chef prédestiné et en d’autres l’habitude paresseuse d’une aveugle soumission » apparaît (plus que jamais ?) ”à l’ordre du jour”. Et les ”réseaux sociaux” apparaissent comme les lieux dominants de la ”socialisation civique” des jeunes : entre ”pairs” dans une certaine mesure certes, mais avec leurs risques plutôt incontrôlés.

Au XIXe siècle, deux modèles qui s’opposent

Et pourtant, durant toute la première moitié du XIXe siècle, les deux « modes » pédagogiques qui se disputaient alors le leadership de l’Ecole (à savoir le « mode simultané » des Frères des Ecoles chrétiennes et le « mode mutuel » de la Société pour l’Instruction élémentaire d’obédience politiquement libérale) considéraient à l’évidence que leur “mode” d’organisation scolaire devait être homologue au type de société qu’ils souhaitaient et soutenaient. 

Le « mode simultané » des Frères des Ecoles chrétiennes apparaît aux protagonistes comme le « mode » même, dans son organisation et sa pédagogie, d’une conception théocratique de la société, celle des “ultra-royalistes’’ qui veulent restaurer l’Ancien régime, une monarchie absolue de droit divin. Leur première vertu est évidemment l’obéissance (« L’obéissance est une vertu par laquelle on soumet sa volonté et son jugement à un homme comme tenant la place de Dieu »). Leurs autres vertus sont la régularité, l’humilité, la modestie. Il s’agit de discipliner, de se discipliner. Le maître s’occupe à tout moment de tous les élèves (d’où le nom de « mode simultané »). L’autorité magistrale est au cœur de cette ambition et de ce dispositif.

Le « mode mutuel » de la Société pour l’Instruction élémentaire est perçu et explicitement décrit par les protagonistes comme l’expression pédagogique du libéralisme et de la monarchie constitutionnelle. Dès 1816, le Bulletin de la Société pour l’Instruction élémentaire affirme que l’« on chercherait vainement ailleurs une plus fidèle image d’une monarchie constitutionnelle ; la règle, comme la loi, s’y étend à tout, y domine tout, et protégerait au besoin l’élève contre le moniteur et contre le maître lui-même. L’instituteur représente le monarque. Il a ses moniteurs généraux qui, comme ses ministres, gouvernent sous lui ; ceux-ci à leur tour sont secondés par des moniteurs particuliers, pareils aux fonctionnaires préposés à tous les services publics. A l’ombre de cette organisation vraiment gouvernementale, la masse des élèves a ses droits ainsi que la nation ». Le « mode mutuel » (appelé monitoring system en Angleterre, d’où il provient) tient son nom de la place qu’il accorde aux « moniteurs », élèves conduisant l’instruction des autres élèves.

Le mérite est récompensé par l’accès aux différents postes de moniteurs ; ce qui ouvre, par ailleurs, à la possibilité de participer à quelque jury d’enfants. En effet, lorsqu’il y a faute grave, le maître constitue un jury (composé des élèves les plus distingués parmi les moniteurs) chargé d’instruire le procès et de prononcer la peine (le maître n’intervient plus après la nomination du jury).

C’est aussi ce qui ne peut pas être admis par des ultraroyalistes, par les partisans de la monarchie absolue de droit divin. L’ecclésiastique Félicité de Lamennais s’insurge : « On y dénature la notion même de pouvoir en remettant à l’enfance le commandement et en rendant l’autorité aussi mobile que la variété de marmots… qui doivent conclure que le pouvoir est une supériorité de l’esprit et qu’il appartient de droit au plus habile ». Or, dans une vision théocratique, l’autorité vient de Dieu seul, et la supériorité de l’élection… par Dieu. D’où la conclusion et la condamnation finale : « Habituer les enfants au commandement, leur déléguer l’autorité magistrale, n’est-ce pas là prendre le contrepied de l’ancienne éducation, n’est-ce pas transformer chaque établissement scolaire en république ? ».

Le paradoxe est que l’Ecole républicaine va manifestement fonctionner avec un pouvoir des enseignants plus proche de la “monarchie absolue’’ des Frères de Ecoles Chrétiennes (ou du “despotisme éclairé’’ cher au courant dominant de la philosophie des Lumières), que de la“monarchie constitutionnelle’’ et du libéralisme de la Société pour l’Instruction élémentaire.

Au XXe siècle, une approche renouvelée

Il est néanmoins tout à fait significatif que la question a refait surface dans la mouvance de « l’éducation nouvelle ». Par exemple, lorsqu’au début du XXe siècle l’un de ses initiateurs les plus marquants (à savoir Adolphe Ferrière) tente de mettre en lumière une conception « consciente et réfléchie » d’une éducation nouvelle « jusqu’ici mal définie et incomplètement précisée ». En pointant une trentaine de caractéristiques, il est remarquable que l’on trouve au point 21 l’évocation du « système de la République scolaire quand il est possible » et au point 22 « à défaut du système démocratique intégral », la « monarchie constitutionnelle ».

Dans les premières années de l’entre-deux-guerres, un inspecteur primaire, Barthélemy Profit, crée des mutuelles et des coopératives scolaires ou périscolaires dans sa circonscription afin que les enfants des écoles participent à l’effort matériel de reconstruction d’après-guerre. Cette action, au départ à vocation strictement utilitaire, peut transformer politiquement l’école, soutient Barthélemy Profit dans son livre La coopération à l’école primaire : « L’école coopérative, c’est une école transformée politiquement où les enfants qui n’étaient rien sont devenus quelque chose ; c’est l’école passée de la monarchie à la république ».

L’une des grandes caractéristiques de Célestin Freinet, et qui fait qu’il est encore ”incontournable” cinquante ans après sa disparition, c’est justement la place éminente qu’il a accordé à la « coopération ». C’est vraiment fondamental, pour Freinet et les siens, aussi bien dans le domaine politique que pédagogique. La première tâche assignée à l’Ecole de la Troisième République était de faire des ”républicains”. Pour Freinet et les siens, il faut préparer à une « république sociale », voire « socialiste », en tout cas « démocratique ». Et un vecteur majeur pour cela est la « coopération ». La « coopération » entre les élèves, en vue d’une responsabilisation progressive par le collectif, dans le collectif, pour le collectif. Et l’on a vu ce que préconisait le Plan Langevin Wallon…

Et aujourd’hui, où en est-on ?

On en est loin. Où en est-on actuellement ? En 2015, les programmes d’un « enseignement moral et civique » (allant du CP aux terminales) ont été publiés par le ministère de l’Education nationale. Ces programmes insistaient sur la nécessité de s’appuyer sur des dispositifs pédagogiques propices à l’acquisition d’une culture morale et civique réfléchie, argumentée. Mais, en 2018, le Conseil supérieur des programmes (dont beaucoup de membres ont été changés à partir de l’arrivée de Jean-Michel Blanquer à la tête du ministère de l’Education nationale) a annoncé des « ajustements » qui sont en fait bien plus que des inflexions car, en réalité, ils changent profondément la donne.

Comme l’a souligné Pierre Kahn [i] (un universitaire qui avait été le coordinateur du groupe d’experts pour l’EMC auprès du Conseil supérieur des programmes en 2015), « avec le nouveau texte […] on est loin des enjeux d’une culture morale et civique qui apprenne aux jeunes à construire ensemble un monde commun. La faiblesse pédagogique du nouveau texte est à cet égard éloquente. Un enseignement moral et civique se doit – comme tout enseignement – de rendre cohérents entre eux finalités, contenus et méthodes. Or, de celles-ci, des dispositifs mis en avant par le programme de 2015, il ne reste rien ou presque (une ou deux références au ”débat réglé” et, plus modestement, à ”l’éthique de la discussion”). Rien des discussions à visée philosophiques pour le primaire, de l’examen de dilemmes moraux, du recours possible aux jeux de rôle, des exemples suggérés dans le programme de 2015 de situations pédagogiques utiles à la mise en œuvre des objectifs d’un tel enseignement. Rien, en somme, des implications pédagogiques que comporte la volonté de former des citoyens actifs. »

A l’évidence, on ne va pas actuellement dans le bon sens, bien au contraire. Mais l’on devrait aussi sans doute aller plus loin dans l’autre direction : « Français, encore un effort pour devenir républicains ! » comme dirait le marquis de Sade. L’éducation civique ne peut être fondée principalement sur les cours et les discours, mais passe nécessairement par des ”expériences” effectives ad hoc.

Dernier livre paru de Claude Lelièvre : L’école d’aujourd’hui à la lumière de l’histoire, Odile Jacob, mars 2021.

[i] Pierre Kahn, « Education civique : nouveaux programmes, vieille morale », Libération, 11 juillet 2018. Education civique : nouveaux programmes, vieille morale – Libération (liberation.fr)

Les hiérarchies contestables de l’ordre scolaire

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par Denis Paget, professeur de Lettres modernes, ancien membre du CSP (Conseil supérieur des programmes)

On pourrait attendre d’une réflexion sur le curriculum commun qu’elle s’interroge sur la hiérarchie actuelle des valeurs scolaires. Après avoir vécu pendant des siècles sur la prédominance du capital littéraire, la fin du XXe siècle a enregistré une montée en puissance du capital scientifico-numérique et, dans une moindre mesure du capital économico-juridique qui semble aujourd’hui définitivement triompher, (par ex. dans la Région Centre Val de Loire, 6% des élèves de LEGT ont gardé en Terminale la spécialité « Humanités, littérature et philosophie » ; 53% l’ont abandonnée en fin de Première; 16 élèves seulement ont conservé une langue ancienne). Tout se passe comme si l’accès à l’abstraction – et à une nouvelle forme de distinction culturelle – quittait le verbo-conceptuel pour se réfugier dans la modélisation scientifique. Ce faisant, la culture scolaire introduit des valeurs en contradiction avec la hiérarchie des pratiques culturelles vivantes. Les pratiques des arts, des techniques ou des sports, la place considérable des images dans la vie sociale ne rencontrent qu’une faible traduction dans la culture scolaire, alors même que les sciences et les mathématiques ont une visibilité réduite dans la vie courante et occupent une place dominante au sein du monde scolaire. La survalorisation de la modélisation mathématique nuit également à l’image et à l’attractivité des sciences et empêche de concevoir une culture scientifique générale accessible à tous ceux qui ne se dirigent pas vers des études scientifiques.

Déjà le plan Langevin Wallon proposait d’accorder une place conséquente aux « arts du faire », à l’action, la production et la fabrication dans tous les domaines du savoir. Or le système éducatif continue de produire des exercices scolaires et des pratiques de travail où un exercice chasse l’autre, aussitôt oublié dès lors qu’il est noté. Ni la recherche, ni le questionnement, ni le tâtonnement, ni l’analyse des erreurs n’ont une place suffisante dans nos enseignements. L’histoire des connaissances n’est pas un objet d’apprentissage. Les jeunes n’ont aucune idée de l’effort humain qu’il a fallu accomplir pour inventer le monde où ils vivent. Dans un monde où les liens générationnels sont vraiment problématiques, où la transmission extra-scolaire s’est réduite, rien n’est plus urgent que de renouer les fils qui lient les générations entre elles.

Si les critères habituels de la réussite scolaire définissent en creux la figure d’un individu au capital culturel performant, développant dans tous les domaines ses capacités stratégiques, il ignore que le principal but de l’éducation consiste à faire progresser en chacun un peu plus d’humanité ; ce qui suppose de faire l’expérience de l’erreur, de la fragilité et de la vulnérabilité humaine tout autant que de ses réussites. C’est pourquoi il est essentiel de faire partager une autre vision des objectifs éducatifs, plus conforme à l’idéal d’une société où les personnes seront plus sensibles à la condition humaine et à tout ce qui peut en favoriser l’harmonieux développement.

Face à l’image de l’individu constituant son capital personnel de compétences, traçons une autre figure plus solidaire et plus ouverte. Les jeunes se forment d’abord pour eux-mêmes, pour grandir (processus d’« individuation » pour reprendre le concept développé par Cynthia Fleury) ; nous les formons pour qu’ils s’ouvrent aux autres en acquérant le sens du relatif et de l’altérité (processus de socialisation) ; nous les ouvrons aussi pour qu’ils reconnaissent les valeurs de la raison et tout ce qui peut prétendre à un caractère d’universalité ; nous les formons enfin pour qu’ils développent leur activité réflexive et critique. Ces principes obligent à sortir des sentiers battus. C’est le préalable à toute réflexion sur les causes de l’échec et sur les conséquences curriculaires à en tirer.

La crise culturelle de nos sociétés est bien réelle dans tous les sens du terme. Elle prend la forme d’une crise de croyance et de révérence, et donc d’une crise d’autorité de la haute culture, « culture légitime » ou culture savante, comme ensemble de valeurs esthétiques, intellectuelles ou scientifiques portées par différentes institutions, dont l’École ; crise de croyance particulièrement forte s’agissant des sciences. Elle prend aussi la forme d’une absence de légitimité ou de reconnaissance des cultures de certains groupes sociaux ; cultures populaires, infra-cultures, ethno-cultures, cultures communautaires ou régionales, etc. Elle brouille les frontières entre la culture des groupes sociaux et la culture des personnes : pratique de l’éclectisme, de la dissonance culturelle assumée, transgression voulue des registres culturels [cf. les travaux de Bernard Lahire, d’Olivier Donnat]. Elle contient aussi une bonne dose d’aliénation culturelle et de perte de sens et de repères par la diffusion inconsidérée des mises en scène et représentations médiatiques dominantes. Cette crise entraîne un désajustement entre les différentes formes de culture et la nécessité pour la culture scolaire d’être au contraire un ciment qui lie et unifie. L’ensemble contribue à une crise de congruence entre les publics scolarisés et la culture scolaire dont l’objectif, pourtant, est bien de créer un ensemble de valeurs et de références communes à tous les individus d’une même génération en même temps qu’elle développe la capacité de dialogue intergénérationnel.

Ces différentes faces de la crise de la culture ne sont pas en elles-mêmes inquiétantes et l’histoire nous apprend que ces phénomènes sont récurrents. C’est la vie normale de toutes les formes de la culture que de connaître des phases de stabilité et d’autres de bouleversement. La crise actuelle revêt cependant, par sa dimension, des formes et des significations inconnues jusqu’ici et dont l’analyse déborde largement notre propos. Ce qui est problématique pour les enseignants, c’est la déstabilisation des savoirs et pratiques de la culture à l’École qui en résulte, parce que l’École ambitionne de mettre ensemble beaucoup plus longuement qu’auparavant les jeunes issus de tous les milieux, et parce que la transmission culturelle passe plus fortement, voire plus exclusivement pour beaucoup, par l’École. Les problèmes de la culture scolaire s’accroissent des évolutions considérables du rapport à la culture et des pratiques culturelles des jeunes contemporains, dans un contexte de métissage, d’évolution des familles, de leur cadre spatial, sous l’influence des grands médias et des technologies numériques qui imposent leurs visions de l’homme et du monde, et leurs langages. Le comportement des adolescents est dominé par le souci de la conformité et de la ressemblance, par l’identification au groupe plus que par la distinction : on y perçoit ce goût irrépressible de la communication, de la surconsommation musicale, de la hantise de la solitude et du silence. Mais on ne peut pourtant assigner personne à ce que donne à voir ses pratiques culturelles à un moment donné de sa vie. Les influences varient en fonction des âges, du groupe des pairs, des habitudes parentales… Parions que l’on peut faire de ces goûts et de ces influences un atout pour l’École à condition qu’elle sache elle-même se penser dans cet univers.

Attachons-nous donc à la conception spécifique de la culture scolaire car elle est faite pour apprendre et constitue donc une sorte d’artefact, une recomposition à visée didactique qui sélectionne dans l’immensité des savoirs et des valeurs disponibles quelques savoirs capables de former l’esprit et le geste.

Être cultivé devrait d’abord signifier être ouvert à ce qui n’est pas soi, accepter l’autre, entrer en dialogue, se transformer, changer ses représentations dans la confrontation interculturelle. Ce devrait être aussi prendre conscience des incompatibilités et des compatibilités entre sa culture d’origine et la culture scolaire ; prendre conscience de la place de la transmission culturelle dans la construction du lien social.

L’École pourtant continue à se penser comme la protectrice, voire le dernier bastion de défense de la légitimité culturelle et de la haute culture sans s’apercevoir des évolutions considérables qui affectent le rapport à la culture légitime dans toutes les catégories de la société. Ce qui domine, nous l’avons évoqué, c’est l’éclectisme, la transgression, le mélange des genres, le métissage des sources et des références, l’échappée vers des univers visuels, musicaux ou littéraires qui bousculent les genres établis, créent de nouveaux liens, autorisant des comportements culturels qui ne recoupent plus le partage traditionnel entre les différents groupes sociaux, sans effacer pourtant les inégalités. C’est la singularité contemporaine de nombreux profils culturels bien décrite par Bernard Lahire (La culture des individus, La Découverte, 2006) qui constate qu’à l’échelle des individus, les grands clivages se brouillent. La culture scolaire devrait au moins tenir compte de ces phénomènes. Or l’École ne s’en soucie guère, déplorant seulement l’affaiblissement de la norme et de la règle, véritablement naturalisée sans qu’on puisse poser ouvertement la question du divorce entre la culture scolaire et celle dans laquelle sont immergés les jeunes. Ce constat ne prêche pas pour le relativisme, le jeunisme ou l’abandon du patrimoine mais pour que l’École se frotte davantage à ce qui n’est pas elle et trouve des ressources nouvelles dans la formation au jugement de valeur. Elle ne peut le faire en se fermant à des pratiques, des champs et des œuvres dont certains, comme le cinéma ou la chanson populaire, sont déjà anciens mais restent en marge quand ils ne sont pas ignorés.

A l’évidence, le rôle normatif de l’École se heurte à la diversification des publics et des patrimoines dont ils se réclament. Fonder une culture réellement commune ne peut consister à sommer chacun de se soumettre à la haute culture des élites ou à ce que l’École a décidé de réifier ainsi (si tant est que ces élites aient vraiment une haute idée de la culture). L’École doit plus que jamais concilier l’apprentissage du relativisme, du respect de l’altérité et de la différence et, en même temps, elle doit tendre vers la reconnaissance de l’universalité, des valeurs de vérité démontrée et de laïcité (le rapport du Collège de France faisait déjà de cette tension un principe majeur de la culture scolaire). Ces impératifs sont aujourd’hui très compliqués à respecter et ouvrent des horizons inconnus au système éducatif. C’est pourtant en affrontant ces difficultés, qu’il pourra réfléchir sur lui-même et s’ouvrir à de nouvelles catégories d’élèves qui ne se sentiront pas à ce point étrangers à ce qu’on leur apprend. On voit donc que la solution ne peut être ni dans le culte de la performance et de la compétence qui tend à devenir le nouvel académisme, ni dans le retour à des normes qui ont volé en éclat avec la démocratisation et l’évolution des mœurs. L’École doit examiner comment elle peut se mouvoir dans plusieurs espaces culturels en même temps, plutôt que de s’ériger en bute témoin de la culture légitime. C’est à ce prix qu’elle peut créer du commun à partir de populations aux origines diverses. C’est aussi à ce prix qu’elle pourra réduire les inégalités.

Savoirs scolaires et savoirs du monde

Réflexions, , , , , , , , , , , , , ,

Table ronde animée par Philippe Champy et Christine Vallin, avec la participation d’Anne-Marie Chartier, Michel Parmentier et Mariem Siala

Présentation

Quelles sont les relations entre les savoirs scolaires et les savoirs du monde ? Pour répondre à cette question, Philippe Champy et Christine Vallin, tous deux membres du CUIP (Comité universitaire d’information pédagogique), ont sollicité Anne-Marie Chartier, historienne spécialiste des pratiques d’enseignement, Michel Parmentier, inspecteur de l’Éducation nationale honoraire, et Mariem Siala, professeure d’arts appliqués en lycée professionnel.

[Vidéo] Extraits de la table ronde
animée par Philippe Champy et Christine Vallin

Questionnement

La question des rapports entre les savoirs scolaires et les savoirs du monde rejoint celle – ancienne – de l’ouverture de l’Ecole sur la société qui l’environne. Si l’on s’interroge sur les interactions possibles entre les savoirs de l’intérieur de l’Ecole et ceux qui lui sont extérieurs, on peut aborder le sujet sous deux angles : soit en se plaçant à l’intérieur de l’Ecole pour regarder vers l’extérieur, soit, à l’inverse, depuis le vaste monde social pour pointer le regard vers l’Ecole. Comparer ces deux angles d’attaque pour les faire dialoguer est sans doute un des défis à relever.
On qualifie parfois l’Ecole de forteresse. Si l’on retient cette métaphore, nous pourrons nous demander quels sont les herses ou les pont-levis qui régulent la circulation des savoirs entre l’intérieur et l’extérieur. Si on la conteste, on pourra faire remarquer qu’il existe déjà des zones d’intervention de l’extérieur dans l’enceinte de l’Ecole. Elle n’est donc pas si étanche qu’il y paraît.
Evoquons d’abord le domaine du périscolaire qui désigne les activités conduites sous la houlette d’animateurs ou d’intervenants extérieurs à l’Education nationale dans le cadre scolaire. A la lisière de l’Ecole, à distance plus ou moins éloignée, il y a aussi ce qu’on qualifie de parascolaire qui va des produits édités sous ce label par les éditeurs scolaires jusqu’aux cours particuliers.
Il y a enfin toutes les activités extra-scolaires qui relèvent des loisirs culturels ou sportifs encadrés dans des clubs ou des associations, ou des structures publiques comme les conservatoires, avec ou sans certification et compétition.
Bref vous aurez remarqué que, même à l’extérieur de l’Ecole, c’est par rapport au scolaire que sont désignés ces cercles concentriques (péri, para, extra) où circulent des savoirs de toute nature, prouvant une fois de plus la centralité de l’Ecole dans la relation aux savoirs des enfants et des jeunes.

Lorsque l’on parle de savoirs scolaires et de savoirs du monde, alors les savoirs du monde seraient ceux que l’on trouve à l’extérieur de ces cercles concentriques. Ce serait là que se situerait le vrai monde ? Est-ce qu’il faudrait alors imaginer une carte des savoirs pour repérer ceux que l’Ecole choisit de mettre à l’intérieur, et ceux qu’elle choisit de laisser à l’extérieur ?
Regardons alors cette carte. Où sont les savoirs pratiques, les savoirs du corps, des sens, des affects ou les compétences relationnelles ? On a du mal à les repérer dans les premiers cercles, sont-ils dans les cercles plus périphériques ? Et les qualités personnelles, les processus cognitifs pour apprendre et pour vivre, souvent sous-entendus, sont-ils même parfois enseignés ? On sait que renvoyer à la famille ces apprentissages risque de renforcer les inégalités, de démotiver des élèves pour qui les savoirs scolaires ne paraissent pas d’avoir d’usage sensible.
Les savoirs du monde seraient en tout cas des savoirs vivre, suivant Montaigne, Rousseau. Langevin-Wallon au sortir de la guerre les voyaient passer par « une importance suffisante [donnée] à l’explication objective et scientifique des faits économiques et sociaux, à la culture méthodique de l’esprit critique, à l’apprentissage actif de l’énergie, de la liberté, de la responsabilité ». Les faire entrer dans les savoirs scolaires demanderait d’accorder de la valeur aux activités manuelles, à l’intelligence pratique, aux savoirs du quotidien type « éducation à… », de valoriser l’ouverture aux cultures différentes et à leur métissage et d’introduire des compétences de vie (life skills) de nature psychosociale, transversales et transférables.
Y sont-ils ? Et sinon, faut-il trouver de la place pour ces savoirs-là ? Au nom de quoi ?

[Vidéo] La table ronde en version intégrale
animée par Philippe Champy et Christine Vallin

Jalons : Savoirs du monde et curriculum

Jalons, , , , , , , , , , , , , ,

Le texte présenté ici, sous le nom de “jalon” pour indiquer son statut provisoire, s’inscrit dans une démarche de réflexion visant à questionner. Au total, c’est plus d’une vingtaine de jalons qui sont proposés dans ce blog.
Pour sortir du simplisme ordinaire, chaque jalon tente de remonter à l’histoire, de porter la lumière sur quantité d’angles morts et, au bout du compte, de formuler des questions qui interpellent… non pas les seuls spécialistes, mais tout un chacun.
Bien sûr, une intention peut être un pari : celui de penser qu’il peut être particulièrement productif de travailler ces questions en cohérence, dans une perspective nouvelle, dite “curriculaire”, c’est-à-dire débordant le cadre ordinaire des programmes, des ordres d’enseignement et des disciplines instituées en s’intéressant à la légitimité de ce qu’enseigne l’école, aux valeurs que portent les savoirs qu’elle diffuse et à la façon dont elle évalue les élèves.
Ces textes sont l’une des matières première de l’événement intitulé Ecole de la fracture ou Ecole de la culture ? Les savoirs au centre du débat (Paris, Grand Auditorium de la Bibliothèque nationale de France, samedi 20 novembre 2021).

A. Quels désaccords ?

Les uns estiment qu’on demande sans cesse à l’école d’élargir le spectre de ses missions, alors qu’elle a déjà du mal à assurer ses missions essentielles et notamment les “fondamentaux” que sont les langages naturels et scientifiques, pourquoi lui demander encore d’assumer l’éducation à une multitude de sujets de société qui vont des médias au développement durable en passant par les devoirs de mémoire ou la santé et la sexualité ?

Pour d’autres l’école française a hérité du modèle conventuel une tendance à former l’esprit loin du monde et de ses tentations, soit par la pratique des langues anciennes autrefois, soit par la préséance des mathématiques abstraites aujourd’hui. Les savoirs pratiques comme les savoirs du corps, des sens, des affects ou les compétences relationnelles ont toujours été placés au dernier rang de la hiérarchie scolaire, voire ont été oubliés. Les qualités personnelles et processus cognitifs pour apprendre et pour vivre sont toujours sous-entendus mais jamais enseignés. Cette tendance renforce les inégalités, en renvoyant à la famille quantité d’apprentissages nécessaires, et démotive beaucoup d’élèves pour qui les savoirs scolaires ne paraissent pas avoir d’usage sensible ni de lien avec les savoirs acquis ailleurs. C’est un facteur puissant de décrochage. Il faut donc ouvrir l’école sur le monde et repenser le curriculum en ce sens.

B.  D’où viennent-ils ?

La critique d’une école loin de la vie et loin du monde est très ancienne. Montaigne et Rousseau à sa suite en ont fait un axe essentiel de leurs réflexions sur l’éducation. “Vivre est le métier que je veux lui apprendre” dit Rousseau. Critique reprise au XXe siècle par le plan Langevin-Wallon : “Cette inadaptation de l’enseignement à l’état présent de la société a pour signe visible l’absence ou l’insuffisance des contacts entre l’école à tous les degrés et la vie. Les études (…) sont trop souvent en marge du réel. L’école semble un milieu clos, imperméable aux expériences du monde. Le divorce entre l’enseignement scolaire et la vie s’accentue par la permanence de nos institutions scolaires au sein d’une société en voie d’évolution accélérée”. Les auteurs en déduisaient deux axes d’action : promouvoir des pédagogies nouvelles fondées sur les sciences de l’éducation et donner une place importante à la formation d’un citoyen en accordant “une importance suffisante à l’explication objective et scientifique des faits économiques et sociaux, à la culture méthodique de l’esprit critique, à l’apprentissage actif de l’énergie, de la liberté, de la responsabilité”.

Ces idées ont été maintes fois reprises depuis, par la critique d’un enseignement qui entretient le préjugé d’une hiérarchie entre les tâches et les professions, critique qui plaide pour “la reconnaissance de l’égale dignité de toutes les tâches sociales, la haute valeur matérielle et morale des activités manuelles, de l’intelligence pratique, de la valeur technique“. Si l’on peut considérer que, dans le premier degré, l’organisation scolaire et la nécessité de partir de l’expérience concrète des élèves facilitent les mises en relation avec les savoirs du monde à travers les savoirs scolaires, l’enquête menée en 1997-98 auprès des lycéens faisait ressortir de fortes demandes d’enseignement des savoirs et techniques du quotidien.

C.  Quelles conséquences ?

Aujourd’hui de nombreux systèmes éducatifs tentent d’intégrer dans leur curriculum le rapprochement de l’école et de la vie selon 4 axes essentiellement :

  1. bâtir des curricula de compétences valorisant les démarches inductives ;
  2. introduire des savoirs du quotidien pour enrichir les aspects éducatifs en répondant à des demandes sociales fortes (type “éducation à…”) ;
  3. valoriser l’ouverture aux cultures différentes et à leur métissage ;
  4. introduire des compétences de vie (life skills) de nature psychosociale, transversales et transférables.

De son côté, Edgar Morin relativise la possibilité d’éduquer à la vie : il en appelle à la généralisation d’une attitude réflexive sur la connaissance. Philippe Perrenoud critique une introduction des compétences qui créent l’illusion d’une ouverture sur le monde alors qu’elle lui semble plus émaner des disciplines constituées que d’enquêtes sur les besoins de savoirs venant des sociétés.

D. Quelles questions de fond ?

  • Faut-il préserver une certaine distance entre les savoirs scolaires et les savoirs et technologies du quotidien ?
  • Les apprentissages disciplinaires sont-ils compatibles avec l’acquisition de compétences de vie ? Peut-on objectiver, didactiser et évaluer ces compétences ?
  • L’ouverture aux savoirs du monde est-elle possible sans sacrifier une part du patrimoine national ?
  • Quels sont ces savoirs que l’école ne juge ni assez dignes, ni indispensables à une culture générale ?
  • L’accès à une vraie citoyenneté est-il possible sans une connaissance instruite de la protection sociale, du système fiscal, de la police et de la justice, des relations de l’individu aux institutions et aux administrations, etc. ?